शाळा नावाचा कारखाना

 

एका कारखान्याला शंभराहून अधिक वर्षे झाली आहेत. पण तो वस्तू तयार करत नाही — तो आज्ञाधारक मनुष्य तयार करतो. तू त्याच उत्पादन रेषेवर तयार झालेला एक भाग आहेस. तू एक उत्सुक, प्रश्न विचारणारा, स्वतः विचार करणारा मूल म्हणून प्रवेश केला होतास आणि एक असा प्रौढ म्हणून बाहेर पडलास जो महिन्याच्या पगारासाठी आपले संपूर्ण आयुष्य देवून बसतो. ही रूपांतरण प्रक्रिया इतकी कार्यक्षम होती की तुला तुझे मानसिक तुरुंगही जाणवत नाहीत. त्याला शिक्षण म्हणतात — पण ते प्रत्यक्षात पाळीव बनवणे (domestication) आहे. सर्वात भयानक गोष्ट म्हणजे तू स्वतः त्या व्यवस्थेचे रक्षण करतोस ज्या व्यवस्थेने तुला कैद केले. शोपेनहॉवर म्हणतो, ज्या साखळदंडांचा मूर्ख आदर करतात, त्यातून त्यांना मुक्त करणे सर्वात अवघड असते. तू तुझ्या कैदेतल्या साखळदंडांचा आदर करतोस आणि त्याला पदवी म्हणतोस.

जेव्हा तू निरुपयोगी सूत्रे पाठ करत होतास, तेव्हा ते तुझ्यात कायमची कमतरतेची मानसिकता बसवत होते. तू वर्षानुवर्षे काम करत आहेस, तरी तुझ्याकडे ना मालमत्ता आहे, ना स्वातंत्र्य, ना स्वतःच्या आयुष्यावर नियंत्रण. हे प्रणालीचे अपयश नाही — ही प्रणाली अगदी यशस्वीपणे कार्यरत आहे. आधुनिक शाळा मुक्ती साठी निर्माण झाल्या नाहीत; त्या कारखान्यांसाठी आज्ञाधारक कामगार तयार करण्यासाठी बनवल्या गेल्या. औद्योगिक क्रांतीतील कारखानदारांना एक समस्या होती — शेतकरी आणि कारागीर हे कारखान्याच्या कामासाठी योग्य नव्हते. ते खूप विचार करायचे, प्रश्न विचारायचे आणि स्वतंत्र होते. त्यांना अशा लोकांची गरज होती जे आज्ञा स्वीकारतील, ठरावीक वेळ पाळतील, आणि विचार न करता एकसारखी कामे करतील. म्हणूनच त्यांनी एक शिक्षणप्रणाली तयार केली जी अशी मानसिकता निर्माण करेल.

शाळा कारखान्यासारखीच का चालते हे योगायोग नाही — प्रत्येक तासाच्या शेवटी वाजणारी घंटा तुला शिकवते की तुझा वेळ इतरांच्या नियंत्रणाखाली असतो. रांगा, गणवेश, अगदी शौचालयात जाण्यासाठी परवानगी — हे सर्व केवळ शिस्त नाहीत, तर वर्तन नियंत्रणाचे प्रकार आहेत. तू लहानपणापासून शिकतोस की एक अधिकार असतो जो प्रश्नांच्या पलीकडे असतो. शिक्षक म्हणजे सत्याचा एकमेव स्रोत; असहमती म्हणजे उद्धटपणा, प्रश्न विचारणे म्हणजे बंडखोरी, आणि वेगळे विचार करणे म्हणजे गुन्हा. वर्षानुवर्षे तुझ्या मेंदूला शिकवले जाते की आज्ञाधारकता ही सद्गुण आहे, अधीनता ही शहाणपण आहे, आणि एकसारखेपणा म्हणजे यश.

जेव्हा तू शाळा संपवतोस, तेव्हा तू पूर्णपणे साचेबद्ध झालेला असतोस. तू स्वातंत्र्याऐवजी बॉस शोधतोस, पगाराविषयी बोलणी न करता स्वीकारतोस कारण तुला कधी शिकवलंच गेलं नाही की तू करू शकतोस. तू ठरलेले तास काम करतोस कारण तुला नेहमी शिकवलं गेलं की वेळ इतरांच्या नियंत्रणाखाली असतो. तू परवानगी मागतोस, नियम पाळतोस आणि रचना प्रश्नांकित करत नाहीस. पाळीवपणा पूर्ण झाला आहे.

आणि सर्वात विडंबनात्मक म्हणजे — तू स्वतः ह्याचे समर्थन करतोस. त्याला "गुणवत्तापूर्ण शिक्षण" म्हणतोस आणि तुझ्या मुलांनाही ह्याच प्रक्रियेतून जायला सांगतोस, कारण प्रोग्रामिंग इतकी खोलवर गेली आहे की तुला साखळ्या दिसेनाशा झाल्या आहेत — तू त्या सकाळी स्वतःहून घालतोस आणि त्याला स्वातंत्र्य समजतोस.

नीत्शे म्हणतो की तथ्य नसतात, केवळ अर्थ लावणे असते. शाळेने तुला एकच अर्थ शिकवला — की तुला नोकरी हवी, की सुरक्षितता फिक्स पगारात आहे, आणि योग्य मार्ग म्हणजे शिकून इतरांसाठी काम करणे. हा अर्थ त्या लोकांना उपयोगी आहे ज्यांना स्वस्त मजूर हवेत, पण तुला तो विनाशकारी ठरतो. तुला शिकवले गेले सेवा करायला, निर्माण करायला नाही; अंमलात आणायला, नेतृत्व करायला नाही; आज्ञा पाळायला, आदेश द्यायला नाही.

शाळेने तुला ज्ञान दिलं असं तुला वाटतं, पण प्रत्यक्षात तिने तुला आर्थिक अंधत्व दिलं. गणिती सूत्रे पाठ केलीस, पण तुला कधी शिकवलं नाही की चक्रवाढ व्याज तुझं आयुष्य कसं गुलाम बनवू शकतं किंवा श्रीमंत बनवू शकतं. तू पेशींची विभाजन प्रक्रिया शिकला, पण पगाराची चर्चा कशी करावी हे नाही. तू आवर्त सारणी पाठ केली, पण संपत्ती (asset) आणि कर्ज (liability) यात फरक काय ते नाही.

ही कमतरता तुला पूर्णपणे अवलंबून ठेवते — नोकरीवर, कारण तुला स्वतंत्रपणे मूल्य निर्माण करायला येत नाही; पगारावर, कारण तुला गुंतवणूक कळत नाही; आणि प्रणालीवर, कारण तुला तिच्याशिवाय जगायचं शिकवलंच नाही. तू जेव्हा कविता पाठ करत होतास, तेव्हा श्रीमंत मुलं समभाग, कर्ज आणि गुंतवणूक शिकत होती. तुला कर्मचारी बनवण्यासाठी तयार केलं गेलं; त्यांना मालक बनवण्यासाठी.

शाळा शिकवते की वेळ विक आणि त्याबदल्यात पैसा घे — काम कर, पगार घे, खर्च कर, पुन्हा काम कर. श्रीमंत लोक मात्र वेळ विकत घेत नाहीत, ते मालमत्ता विकत घेतात जी त्यांच्या उपस्थितीशिवाय पैसा कमावते. त्यांनी समजून घेतलं की वेळ विकणे म्हणजे कायमची गुलामी. पण तू हे कधी शिकलाच नाहीस.

शोपेनहॉवर म्हणतो, संपत्ती ही समुद्राच्या पाण्यासारखी आहे — जितकं जास्त प्याशील, तितकी तहान वाढते. शाळेने तुला निर्माणाऐवजी उपभोगातून संपत्ती शोधायला शिकवलं. तू काम करतोस वस्तू विकत घ्यायला, आणि त्या वस्तू पुन्हा तुला कामाला भाग पाडतात — कर्ज, घर, क्रेडिट कार्ड मर्यादा — प्रत्येक खरेदी म्हणजे नवा साखळदंड.

हे सर्व अपघाताने नाही, तर मुद्दाम रचलेले आहे. शिक्षण व्यवस्थेने तुला आर्थिकदृष्ट्या अज्ञानी ठेवण्यासाठी सज्ज केले आहे. कारण जो माणूस पैशाचं खरे तत्त्व समजतो, तो शोषण सहन करत नाही.

शाळा सांगते की पैसा महत्वाचा नाही, की प्रेमाचे काम कर आणि बाकी आपोआप येईल, की चांगले लोक श्रीमंतीची काळजी करत नाहीत. पण हे सर्व गोड खोटे आहेत जे तुला आज्ञाधारक ठेवतात.

श्रीमंत मुलांना शिकवलं जातं की पैसा कसा वळवायचा, गुंतवायचा, आणि कर्ज त्यांच्या फायद्यासाठी वापरायचं. तुला मात्र शिकवलं जातं की महत्त्वाकांक्षा लाजिरवाणी आहे. परिणामी, तू गुलामीला प्रतिष्ठा समजतोस.

कामगाराला पैशाचं ज्ञान मिळालं तर तो धोकादायक ठरतो. तो विचारतो, “मी ४० तास काम करून निर्माण केलेल्या मूल्यापैकी फक्त थोडं का मिळतं?” आणि मग समजतो की पगार म्हणजे स्वातंत्र्याचं नाही तर गुलामीचं साधन आहे. तू वेळ विकतोस आणि शेवटी आयुष्यभर गरीब राहतोस.

तू शिकला आहेस पाच दिवस काम कर आणि दोन दिवस सुट्टी घे, आणि ६५ व्या वर्षी निवृत्ती म्हणजे मुक्ती समज. हे सगळं मानसिक गुलामी आहे.

सत्य हे आहे की उत्पन्न निर्माण करण्याचे आणि संपत्ती वाढवण्याचे डझनभर मार्ग आहेत, पण तुला त्यापैकी एकही माहित नाही. तू वीस वर्षे शिकला आणि आर्थिक दृष्ट्या निरक्षर राहिलास. आता तू पगार ते पगार जगतोस, आणि आश्चर्य करतोस की पुढे का जात नाहीस. कारण सोपे आहे — तुला जाणूनबुजून अज्ञानात ठेवण्यात आलं.

शाळा पगारावर अवलंबून असलेली माणसं तयार करते, जी उत्पादन करतात, उपभोग करतात, आणि कर्जात अडकतात. आणि तुला हेच “यशस्वी जीवन” वाटतं.

"चांगला विद्यार्थी" म्हणजे जो नियम पाळतो, शिस्तबद्ध असतो, गुण मिळवतो. शिक्षक त्याचं कौतुक करतात, पालक अभिमान बाळगतात, समाज त्याला आदर्श म्हणतो. पण तो विद्यार्थी आता नोकरीत अडकलेला आहे — एक पगार, एक बॉस, एक वेळापत्रक. प्रणालीने हवं होतं तेच झालं.

तर “समस्या निर्माण करणारा” विद्यार्थी — जो प्रश्न विचारायचा, जो नियम मोडायचा — तोच पुढे जाऊन उद्योगपती, संशोधक बनला. कारण त्याने आपलं स्वातंत्र्य जपलं होतं.

बोनहोफर म्हणतो, मूर्खपणा हा दुष्टतेपेक्षा जास्त धोकादायक नैतिक रोग आहे. शाळा नेमकं तेच तयार करते — बुद्धिमान पण विचार न करणारे लोक.

“चांगला विद्यार्थी” मानतो की कष्ट म्हणजे यश. पण वास्तवात, नियोजनाशिवाय कष्ट म्हणजे थकवा. तो मानतो की निष्ठा पुरस्कृत होईल, पण कॉर्पोरेट जगात निष्ठा शोषली जाते. तो मानतो की नियम पाळल्याने प्रगती होते, पण ज्यांनी नियम बनवले आहेत ते कधीच खाली येऊ देत नाहीत.

खऱ्या यशासाठी नियम पाळायचे नसतात, त्यांना ओळखून कधी मोडायचे हे शिकायचं असतं. पण शाळा हे कधी शिकवणार नाही.

सर्वात भीषण भाग म्हणजे शाळा तुझ्या मनाशी काय करते. ती तुला शिकवते की तुझी किंमत इतरांच्या मतांवर अवलंबून आहे, की चूक करणे लाजिरवाणं आहे. त्यामुळे तू धोके घेणं थांबवतोस, आणि वेगळं विचारणं घाबरतोस. तुझी सर्जनशीलता मरते.

शाळा तुला स्पर्धा आणि भीती शिकवते. गुणांसाठी लढणे, रँकसाठी भांडणे, यामुळे तुला “कमीपणाची मानसिकता” मिळते. तू इतरांना स्पर्धक मानतोस, सहकारी नाही. तू समजतोस की संधी मर्यादित आहेत. आणि शेवटी तू आज्ञा पाळणारा, आवाज दाबून ठेवणारा, आणि परवानगी मागणारा प्रौढ बनतोस.

ही मानसिक गुलामी इतकी खोल आहे की तुला अन्याय्य काम, कमी पगार, आणि नियंत्रणाचा अभाव सुद्धा “सामान्य” वाटतो. ही तुरुंगाची भिंत नाही — हा तुझ्या मेंदूमध्ये कोरलेला तुरुंग आहे.

वास्तविक उद्देश शिक्षणाचा कधीच तुझ्या मुक्ततेचा नव्हता. तो आज्ञाधारक, अवलंबून, आणि अंदाज करता येणारा कामगार वर्ग तयार करण्याचा होता — इतका गरीब की त्याला कामाची गरज भासेल, पण इतका श्रीमंत नाही की तो बंड करेल.

शाळा तुला अवलंबित्वात ठेवते — तू शिकण्यात वर्षे घालवतोस, संपत्ती निर्माण करण्यात नाही. नंतर नोकरी करतोस, कर्ज घेतोस, आणि हळूहळू साखळदंड मजबूत होतात. तू इतरांसाठी संपत्ती निर्माण करतोस आणि तुझा वाटा तुकडा मिळवतोस.

ही प्रणाली “शिक्षित गरिबी” निर्माण करते — बुद्धिमान पण आर्थिक दृष्ट्या निरक्षर लोक. कुशल पण शक्तिहीन, शिस्तबद्ध पण अवलंबून. हा उद्देश गुप्त नाही — हा प्रणालीचा स्वाभाविक परिणाम आहे.

तू ह्या गुलामीला “शिक्षण” म्हणतोस, या तुरुंगाला “संधी” म्हणतोस, आणि या पाळीवपणाला “यश” म्हणतोस. आता प्रश्न एकच आहे — तू ह्या सत्याबद्दल काय करणार?

तू हे नाकारू शकतोस आणि प्रणालीचं समर्थन करू शकतोस — ते सोपं आहे. किंवा तू ते स्वीकारून स्वतःला पुन्हा प्रोग्राम करू शकतोस — ते कठीण आहे पण मुक्ततेकडे नेणारं आहे.
खरं शिक्षण हे कधीही त्या प्रणालीतून मिळणार नाही जी तुझ्या आज्ञाधारकतेतून फायदा घेते. ते तुला स्वतः शोधावं लागेल. ते सुरू होतं एका जाणीवेने — की तुला गरीब बनवण्यासाठी शिकवलं गेलं.
साखळी तुटते जेव्हा तू ठरवतोस — पुरे झालं. जेव्हा तू खेळाचे खरे नियम शिकतोस — ते जे श्रीमंतांना माहीत आहेत पण शाळा शिकवत नाही.
वर्षानुवर्षांची अटीतटीची प्रोग्रामिंग विसर, आणि पुन्हा शिक — स्वातंत्र्याच्या दिशेने, गुलामीच्या नाही. ते कठीण आहे, पण हाच खरा मार्ग आहे आर्थिक, मानसिक आणि आध्यात्मिक मुक्ततेचा.
शाळेने तुला गरीब बनवायला शिकवलं. आता तुला स्वतःला मुक्त बनवायला शिकायचं आहे.